Cilat janë legjendat urbane dhe si ndikojnë ato në sjelljen e njerëzve

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-17 04:10

Historitë horror që ekzistojnë në shoqëri mund të çojnë në pasoja vërtet të frikshme.

Pesëdhjetë vjet më parë, në një nga artikujt e botuar në revistën shkencore të Institutit të Folklorit, për herë të parë në gjuhën shkencore, u ndesh shprehja “legjendë urbane”. Autori i tij ishte William Edgerton, dhe vetë artikulli tregoi për historitë që qarkullonin midis banorëve të arsimuar të qytetit se si një shpirt i caktuar kërkon ndihmë për një person që po vdes.

Më vonë, legjendat urbane u bënë një objekt i pavarur studimi dhe doli se ato jo vetëm që mund të argëtojnë dhe trembin dëgjuesit, por edhe të kenë një efekt shumë domethënës në sjelljen e njerëzve.

Folkloristët i vendosën vetes si qëllim të sqarojnë mekanizmin e origjinës dhe funksionimit të legjendave të tilla, si dhe të shpjegojnë pse lindin dhe pse shoqëria njerëzore, me sa duket, nuk është në gjendje të bëjë pa to. Anna Kirzyuk, një studiuese në Institutin e Shkencave të Natyrës të Akademisë Presidenciale Ruse të Ekonomisë Kombëtare dhe Administratës Publike, anëtare e grupit kërkimor "Monitorimi i Folklorit Aktual", tregon më në detaje për legjendat urbane.

Rasti San Cristobal

Më 29 mars 1994, qyteti i vogël alpin i San Cristobal Verapaz, i vendosur katër orë larg kryeqytetit të Guatemalës, Guatemala City, u dekorua me lule me rastin e Javës së Shenjtë. Një procesion marshoi nëpër qytet, në krye të të cilit mbanin imazhet e shenjtorëve. Kishte shumë njerëz në rrugë - shtatë mijë banorëve të San Cristobal iu shtuan të ardhurit nga fshatrat e afërta.

Jun Weinstock, 51 vjeç, një aktiviste mjedisore e ardhur në Guatemalë nga Alaska, gjithashtu vizitoi qytetin. Në mes të ditës ajo shkoi në sheshin e qytetit, ku po luanin fëmijët, për t'i bërë foto. Njëri nga djemtë u largua nga të tjerët dhe iku pas procesionit. Së shpejti nëna e tij e humbi atë - dhe u bë e qartë për të gjithë qytetin brenda pak minutash se djali ishte rrëmbyer nga June Weinstock për t'i prerë organet e tij jetësore, për t'i marrë ato jashtë vendit dhe për t'i shitur ato me përfitim në nëntokë. tregu.

Policia nxitoi për të mbuluar Weinstock në gjykatë, por turma rrethoi ndërtesën dhe, pas një rrethimi pesë orësh, u vërsul brenda. Weinstock u gjet në dollapin e gjyqtarëve, ku u përpoq të fshihej. Ata e nxorrën jashtë dhe filluan ta rrahin. Ajo është goditur me gurë dhe rrahur me shkopinj, është goditur tetë herë me thikë, të dy krahët janë thyer dhe koka e saj është shpuar në disa vende. Turma e zemëruar u largua nga Weinstock vetëm pasi menduan se ajo kishte vdekur. Dhe megjithëse June Weinstock përfundimisht mbijetoi, ajo e kaloi pjesën tjetër të jetës së saj në një gjendje gjysmë të vetëdijshme, nën mbikëqyrjen e mjekëve dhe infermierëve.

Çfarë e shkaktoi një ndryshim kaq të shpejtë në disponimin e Cristobalans, të vetëkënaqur dhe të animuar festivisht gjysmë ore para fillimit të gjuetisë së Weinstock? Si në këtë rast, ashtu edhe në rastin e disa sulmeve të tjera ndaj të huajve, kryesisht ndaj amerikanëve, të ndodhura në Guatemalë në mars dhe prill 1994, bëhej fjalë për dyshime për vjedhje dhe vrasje të fëmijëve për t'u çuar organet e tyre në. Shtetet e Bashkuara dhe vendet evropiane…. Nuk kishte asnjë arsye të vërtetë për të dyshuar turistët amerikanë për qëllime të tilla, por thashethemet se gringos të bardhë po gjuanin për fëmijët e Guatemalës filluan të qarkullonin në të gjithë vendin dy ose tre muaj përpara incidentit në San Cristobal.

Këto thashetheme u përhapën dhe u mbushën me detaje bindëse. Dy javë para sulmit në Weinstock, një gazetar i gazetës guatemalane Prensa Libre i quajtur Mario David García botoi një artikull të gjatë me titull "Fëmijët shpesh rrëmbehen për t'u copëtuar në organe", në të cilin ai i paraqiti thashethemet si një fakt të kryer.

Autori i artikullit ka akuzuar “vendet e zhvilluara” se kanë vjedhur organet e banorëve të Amerikës Latine dhe se për këtë kanë përdorur “vrasje, rrëmbim, copëtim”. David Garcia shkroi se "amerikanët, evropianët dhe kanadezët", duke pretenduar se janë turistë, blejnë dhe rrëmbejnë fëmijë nga Guatemala. Në artikull nuk jepej asnjë provë e vetme, por teksti u shoqërua me një ilustrim të bërë në formën e një çmimi me listën e organeve dhe çmimin për secilën prej tyre. Numri i Prensa Libre me këtë artikull u shfaq në sheshin qendror në San Cristobal disa ditë para masakrës së Weinstock.

Sulmet ndaj amerikanëve në Guatemalë janë vetëm një nga shembujt e shumtë se si legjendat urbane, të pambështetura nga asnjë provë, fitojnë besueshmëri në sytë e një game të gjerë njerëzish dhe fillojnë të ndikojnë në sjelljen e tyre. Nga vijnë legjenda të tilla, si lindin dhe funksionojnë ato? Këtyre pyetjeve u jep përgjigje shkenca, në dukje shumë larg lajmeve aktuale - folklorit.

Histori horror

Në vitin 1959, eksperti i ardhshëm i famshëm i legjendës urbane, folkloristi amerikan Ian Branwand, ishte student i diplomuar në Universitetin e Indianës dhe ndihmoi profesorin Richard Dorson në përgatitjen e librit "Folklori Amerikan". Në kapitullin e fundit të folklorit modern, ndër të tjera bëhej fjalë për legjendën "Macja e vdekur në pako" - një histori qesharake se si një hajdut merr gabimisht një çantë me kufomën e një mace nga një supermarket. Ndërsa punonte për librin, Branwand pa një artikull në gazetën lokale ku kjo legjendë u prezantua si një histori e vërtetë. I habitur se sa aktiv dhe i kudondodhur komploti për të cilin sapo kishte shkruar në libër, Branwand e preu shënimin. Ky ishte fillimi i koleksionit, i cili më vonë formoi bazën e koleksioneve të tij të shumta të botuara dhe enciklopedive të legjendave urbane.

Historia e koleksionit Branwand është mjaft tregues. Folkloristët filluan të studiojnë legjendat urbane pasi kuptuan se folklori nuk janë vetëm përralla dhe balada të ruajtura në kujtesën e fshatarëve të moshuar, por edhe tekste që jetojnë këtu dhe tani (ato mund të lexohen në gazetë, të dëgjohen në lajmet televizive ose në një parti).

Folkloristët amerikanë filluan të mbledhin ato që ne tani i quajmë "legjenda urbane" në vitet 1940. Ajo shkoi diçka si kjo: një profesor universiteti intervistoi studentët e tij dhe më pas botoi një artikull, i cili quhej, për shembull, "Fiksione nga studentët në Universitetin e Indianës". Tregime të tilla nga kampuset universitare u treguan më shpesh për ngjarje të jashtëzakonshme që lidhen me ndërhyrjen e forcave të mbinatyrshme në jetën e njeriut.

E tillë është legjenda e famshme “Astopisti i zhdukur”, ku një bashkëudhëtar i rastësishëm rezulton të jetë një fantazmë. Disa nga "përrallat e studentëve të Universitetit të filanit" nuk ishin misterioze dhe jo të frikshme, por ishin histori qesharake të llojit anekdotik - si, për shembull, "Macja e vdekur në thes" e përmendur tashmë.

Jo vetëm histori qesharake, por edhe të frikshme u treguan kryesisht për të argëtuar publikun. Tregime rrëqethëse për fantazmat dhe maniakët kryheshin, si rregull, në situata të veçanta - kur vizitonim "vende të frikshme", gjatë natës grumbullime pranë zjarrit gjatë udhëtimeve në terren, gjatë shkëmbimit të tregimeve para se të shkoni në shtrat në një kamp veror - gjë që bëri frika e shkaktuar prej tyre mjaft e kushtëzuar.

Një tipar i përbashkët i legjendës urbane është i ashtuquajturi "qëndrim ndaj besueshmërisë". Kjo do të thotë se rrëfimtari i legjendës kërkon të bindë dëgjuesit për realitetin e ngjarjeve të përshkruara.

Në një artikull gazete me të cilin Jan Branwand filloi koleksionin e tij, komploti i legjendës u paraqit si një incident i vërtetë që i ndodhi një miku të autorit. Por në realitet, për lloje të ndryshme legjendash urbane, çështja e besueshmërisë ka kuptime të ndryshme.

Tregime si Autostopi i Zhdukur u treguan si raste reale. Sidoqoftë, përgjigjja në pyetjen nëse shoqëruesi aksidental i dikujt në udhëtim doli vërtet një fantazmë nuk ndikon në asnjë mënyrë në sjelljen reale të atyre që tregojnë dhe dëgjojnë këtë histori. Ashtu si historia e vjedhjes së një çante me një mace të ngordhur, ajo nuk përmban asnjë rekomandim për sjelljen në jetën reale. Dëgjuesit e historive të tilla mund të ndiejnë kërcitje nga kontakti me botën tjetër, ata mund të qeshin me një hajdut të pafat, por ata nuk do të ndalojnë së dhuruari autostop ose duke vjedhur çanta nëpër supermarkete, nëse do ta bënin këtë përpara se të takonin legjendën.

Kërcënim i vërtetë

Në vitet 1970, folkloristët filluan të studiojnë histori të një lloji tjetër, jo qesharake dhe plotësisht pa një përbërës të mbinatyrshëm, por duke raportuar për një rrezik të caktuar që na kërcënon në jetën reale.

Para së gjithash, këto janë "histori ushqimore të kontaminimit" të njohura për shumë prej nesh, që tregojnë, për shembull, për një vizitor në një restorant MacDonald's (ose KFC, ose Burger King) i cili gjen një miu, krimb ose ndonjë tjetër të pangrënshme dhe të pakëndshme. objekt në kutinë tuaj të drekës.

Përveç tregimeve për ushqimin e helmuar, shumë "legjenda të tjera të konsumatorit" (legjenda tregtare) vijnë në vëmendjen e folkloristëve, në veçanti të Cokelore - tregime të shumta për vetitë e rrezikshme dhe të mrekullueshme të kola-s, e cila supozohet se është në gjendje të shpërndajë monedha, duke provokuar vdekjen. sëmundjet, që shkaktojnë varësi nga droga dhe shërbejnë si kontracepsion në shtëpi. Në vitet 1980 dhe 1990, ky grup u plotësua me legjenda për "terroristët e HIV" që lënë gjilpëra të infektuara në vende publike, legjenda të vjedhjes së organeve dhe shumë të tjera.

Të gjitha këto histori filluan të quheshin edhe “legjenda urbane”. Megjithatë, ka një gjë të rëndësishme që i dallon ata nga historitë si Autostopi i Zhdukur dhe Derri i Vdekur në Poke.

Ndërsa "besueshmëria" e tregimeve për fantazmat dhe hajdutët e pafat nuk i detyron dëgjuesit për asgjë, historitë për ushqimin e helmuar dhe gjilpërat e infektuara me HIV e shtyjnë audiencën të kryejë ose të refuzojë të kryejë veprime të caktuara. Qëllimi i tyre nuk është të argëtojnë, por të komunikojnë një kërcënim real.

Kjo është arsyeja pse është shumë e rëndësishme që shpërndarësit e këtij lloji të legjendës të vërtetojnë vërtetësinë e saj. Ata bëjnë përpjekje të mëdha për të na bindur për realitetin e kërcënimit. Kur nuk mjafton një referencë për eksperiencën e një “miku të mikut tim”, klasik për legjenda “argëtuese”, atëherë ata i referohen “mesazheve të Ministrisë së Punëve të Brendshme” dhe konkluzioneve të instituteve shkencore dhe në raste ekstreme. krijojnë pseudodokumente që pretendohet se vijnë nga autoritetet.

Kjo është pikërisht ajo që një zyrtar nga administrata e një qyteti afër Moskës, Viktor Grishchenko, bëri në tetor 2017. Grishçenko ishte aq i shqetësuar për mesazhet në internet në lidhje me "çamçakëzin e drogës" që supozohej se u shpërndaheshin fëmijëve nga tregtarë anonimë droge, saqë ai e printoi këtë informacion në një kokë zyrtare, kishte siguruar të gjitha vulat e duhura dhe iu referua një letre nga "Drejtoria kryesore e Ministrisë". të Punëve të Brendshme”. Po kështu, një shpërndarës i panjohur i historisë së bananeve vrasëse nga Kosta Rika, që dyshohet se përmbanin parazitë vdekjeprurës, vendosi tekstin e kësaj legjende në kokën e letrës së Universitetit të Otavës dhe e nënshkroi atë me një studiues të fakultetit të mjekësisë.

"Besueshmëria" e legjendave të llojit të dytë ka pasoja mjaft reale, ndonjëherë shumë të rënda.

Pasi dëgjuam historinë e një zonje të moshuar që vendosi ta thajë macen në mikrovalë, ne vetëm qeshim dhe reagimi ynë do të jetë i tillë, pavarësisht nëse besojmë apo jo këtë histori. Nëse i besojmë një gazetari që boton një artikull për zuzarët që vrasin "fëmijët tanë" përmes "grupeve të vdekjes", me siguri do të ndjejmë nevojën të bëjmë diçka: të kufizojmë aksesin e fëmijës tonë në rrjetet sociale, të ndalojmë adoleshentët të përdorin internetin në organet legjislative. nivelizoni, gjeni dhe burgosni zuzarët dhe të ngjashme.

Ka shumë shembuj kur "legjenda për një kërcënim real" i detyroi njerëzit të bënin ose, anasjelltas, të mos bënin diçka. Rënia e shitjeve të KFC për shkak të tregimeve të një miu të gjetur në një kuti drekë është një tjetër version relativisht i padëmshëm i ndikimit të folklorit në jetë. Historia e June Weinstock sugjeron se nën ndikimin e legjendave urbane, njerëzit ndonjëherë janë gati të vrasin.

Ishte studimi i "legjendave për një kërcënim real" që ndikoi në sjelljen reale të njerëzve që çoi në shfaqjen e teorisë së ostensia - ndikimi i një tregimi popullor në sjelljen reale të njerëzve. Rëndësia e kësaj teorie nuk kufizohet vetëm në kuadrin e folklorit.

Linda Dagh, Andrew Vashoni dhe Bill Ellis, të cilët propozuan konceptin e ostensia në vitet 1980, i dhanë një emër një fenomeni që ka qenë prej kohësh i njohur jo vetëm për folkloristët, por edhe për historianët që studiojnë raste të ndryshme të panikut masiv të shkaktuar nga tregimet rreth mizoritë e “shtrigave”, çifutëve apo heretikëve. Teoricienët e Ostensia kanë identifikuar disa forma të ndikimit të tregimeve folklorike në realitet. Më i fuqishmi prej tyre, vetë shfaqja, ne vërejmë kur dikush mishëron komplotin e një legjende ose fillon të luftojë ato burime rreziku që tregon legjenda.

Është vetë ostensia që qëndron pas lajmeve moderne ruse me titullin "Një vajzë adoleshente u dënua për bindjen e të miturve të kryenin vetëvrasje": me shumë mundësi, i dënuari vendosi të mishëronte legjendën e "grupeve të vdekjes" dhe të bëhej "kuratori". " e lojës "Balena Blu", për të cilën kjo legjendë tregoi … E njëjta formë e ostensisë përfaqësohet nga përpjekjet e disa adoleshentëve për të kërkuar "kuratorë" imagjinarë dhe për t'i luftuar ata vetë.

Siç mund ta shohim, konceptet e zhvilluara nga folkloristët amerikanë përshkruajnë në mënyrë të përsosur rastet tona ruse. Çështja është se legjendat për kërcënimet "reale" janë rregulluar në një mënyrë shumë të ngjashme - edhe nëse ato shfaqen dhe "jetojnë" në kushte shumë të ndryshme. Për shkak se ato shpesh bazohen në ide të përbashkëta për shumë kultura, si rreziku i alienëve apo teknologjitë e reja, histori të tilla i tejkalojnë lehtësisht kufijtë etnikë, politikë dhe socialë.

Legjendat e llojit "argëtues" nuk karakterizohen nga një lehtësi e tillë e lëvizjes: "Astopisti i zhdukur", i përhapur në të gjithë botën, është përjashtim dhe jo rregull. Nuk do të gjejmë homologe vendase për shumicën e legjendave "argëtuese" amerikane, por mund t'i gjejmë lehtësisht për tregimet rreth "ushqimit të helmuar". Për shembull, historia e një bishti miu, të cilin një konsumator e gjen në ushqim, qarkulloi në vitet 1980 si në SHBA ashtu edhe në BRSS, vetëm në versionin amerikan bishti ishte në një hamburger, dhe në versionin sovjetik ishte në sallam.

Duke kërkuar për një iluzion

Aftësia e legjendave "kërcënuese" për të ndikuar në sjelljen reale të njerëzve çoi jo vetëm në shfaqjen e teorisë së ostensias, por edhe në faktin se këndvështrimi i studimit të legjendës urbane ka ndryshuar. Ndërsa folkloristët ishin të angazhuar në tema "argëtuese", një punë tipike mbi një legjendë urbane dukej kështu: studiuesi renditi opsionet e komplotit që mblodhi, i krahasoi me kujdes ato me njëra-tjetrën dhe raportoi se ku dhe kur u regjistruan këto opsione. Pyetjet që i bëri vetes lidheshin me origjinën gjeografike, strukturën dhe ekzistencën e truallit. Pas një periudhe të shkurtër studimi të tregimeve të "rrezikut të vërtetë", pyetjet e kërkimit ndryshuan. Pyetja kryesore ishte pse kjo apo ajo legjendë shfaqet dhe bëhet e njohur.

Vetë ideja e nevojës për t'iu përgjigjur pyetjes për arsyen e ekzistencës së tekstit folklorik i përkiste Alan Dandes, i cili analizoi kryesisht legjenda "argëtuese", si dhe anekdota dhe vjersha numërimi për fëmijë. Megjithatë, ideja e tij nuk u bë e zakonshme derisa shkencëtarët filluan të ndjekin rregullisht legjendat e "rrezikut të vërtetë".

Veprimet e njerëzve që i perceptojnë histori të tilla si autentike, shpesh u ngjanin periudhave të çmendurisë kolektive që duheshin shpjeguar disi.

Ndoshta kjo është arsyeja pse është bërë e rëndësishme për studiuesit të kuptojnë pse besohen këto histori.

Në formën e saj më të përgjithshme, përgjigja për këtë pyetje ishte se legjendat për "kërcënimin e vërtetë" kryejnë disa funksione të rëndësishme: për disa arsye njerëzit duhet të besojnë në histori të tilla dhe t'i shpërndajnë ato. Per cfare? Disa studiues arrijnë në përfundimin se legjenda pasqyron frikën dhe emocionet e tjera të pakëndshme të grupit, të tjerë - se legjenda i jep grupit një zgjidhje simbolike për problemet e tij.

Në rastin e parë, legjenda urbane shihet si “eksponenti i së pashprehurës”. Pikërisht në këtë gjë studiuesit Joel Best dhe Gerald Horiuchi shohin qëllimin e tregimeve për zuzarët e panjohur që supozohet se u japin ushqime të helmuara fëmijëve në Halloween. Tregime të tilla ishin në qarkullim të gjerë në Shtetet e Bashkuara në fund të viteve 1960 dhe 1970: në tetor dhe nëntor të çdo viti, gazetat mbusheshin me raporte të frikshme të fëmijëve që merrnin karamele me helm ose brisk brenda, prindërit e frikësuar i ndalonin fëmijët të merrnin pjesë në traditën tradicionale. ritualin e mashtrimit, dhe në Kaliforninë Veriore, arriti deri në pikën që çanta me trajtime kontrollohej duke përdorur rreze X.

Kur u pyetën për arsyet e ndjeshmërisë së shoqërisë ndaj kësaj legjende, Best dhe Horiuchi përgjigjen si më poshtë. Legjenda e helmimit të Halloween, thonë ata, ishte veçanërisht e përhapur në një kohë kur Amerika po kalonte një luftë jopopullore, trazira dhe demonstrata studentore po zhvilloheshin në vend, amerikanët u përballën me nënkultura të reja rinore dhe problemin e varësisë nga droga.

Në të njëjtën kohë, pati një shkatërrim të tradicionales për "Amerikën njëkatëshe" të komuniteteve fqinje. Ankthi i paqartë për fëmijët që mund të vdesin në luftë, të bëhen viktima të krimit ose të varur nga droga, i kombinuar me ndjenjën e humbjes së besimit te njerëzit që i njohin mirë dhe e gjithë kjo u shpreh në një rrëfim të thjeshtë dhe të kuptueshëm për zuzarët anonimë që helmojnë ushqimet e fëmijëve në Halloween.. Kjo legjendë urbane, sipas Best dhe Horiuchi, artikuloi tensionin social: duke treguar një kërcënim fiktiv të paraqitur nga sadistët anonimë, ajo ndihmoi shoqërinë të shprehte ankthin që më parë ishte i errët dhe i padiferencuar.

Në rastin e dytë, studiuesi beson se legjenda jo vetëm shpreh emocionet e shprehura keq të grupit, por edhe lufton kundër tyre, duke u bërë diçka si një "pilulë simbolike" kundër ankthit kolektiv. Në këtë drejtim, Diana Goldstein interpreton legjendat për gjilpërat e infektuara me HIV, të cilat gjoja presin njerëz që nuk dyshojnë në kolltukët e kinemave, në klubet e natës dhe në kabinat e telefonit. Ky komplot shkaktoi disa valë paniku në Kanada dhe Shtetet e Bashkuara në vitet 1980 dhe 1990: njerëzit kishin frikë të shkonin në kinema dhe klube nate, dhe disa, duke shkuar në kinema, mbanin rroba më të trasha për të shmangur injeksionin.

Goldstein vëren se në të gjitha versionet e legjendës, infeksioni ndodh në hapësirën publike dhe një i huaj anonim vepron si zuzar. Prandaj, beson ajo, kjo legjendë duhet parë si një “përgjigje rezistente” (përgjigje rezistente) ndaj mjekësisë moderne, e cila pretendon se burimi i infeksionit HIV mund të jetë një partner i vazhdueshëm.

Mendimi se mund të infektoheni në dhomën tuaj të gjumit nga një i dashur, shkakton shqetësime të rënda psikologjike. Kjo është arsyeja pse shfaqet një histori që pohon diçka saktësisht të kundërtën (se rreziku vjen nga vendet publike dhe nga personat e jashtëm anonimë). Kështu, duke e portretizuar realitetin si më të rehatshëm se sa është në të vërtetë, legjenda i lejon transportuesit e saj të kënaqen me iluzione.

Në të dyja rastet, është e lehtë të shihet se komploti përmbush një funksion terapeutik.

Rezulton se në situata të caktuara, shoqëria thjesht nuk mund të mos përhapë legjenda - ashtu si një pacient psikosomatik nuk mund të bëjë pa një simptomë (pasi simptoma "flet" për të), dhe ashtu siç askush nga ne nuk mund të bëjë pa ëndrrat, ku realizohen dëshirat e parealizueshme në realitet. Legjenda urbane, sado qesharake të duket, është në fakt një gjuhë e veçantë që na lejon të flasim për problemet tona dhe ndonjëherë t'i zgjidhim ato në mënyrë simbolike.