Si të jetosh në një botë absurde dhe të mos çmendesh

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-17 04:10

Çfarë mësojmë nga reflektimet e filozofit francez Albert Camus për paparashikueshmërinë e jetës dhe kufizimet e mendjes.

Në vitin 1942, filozofi Albert Camus shkroi një ese "Miti i Sizifit", ku fliste për pyetjen më të rëndësishme, nga këndvështrimi i tij: "A ia vlen të jetohet jeta e punës?" Në fund të fundit, nëse merrni parasysh të gjitha rrethanat, rezulton të jetë absurde. Ne e kuptojmë këtë në momente të rralla kur idetë tona për botën papritmas pushojnë së funksionuari, kur veprimet dhe përpjekjet rutinë fillojnë të duken të pakuptimta.

Nga njëra anë, ne bëjmë plane të arsyeshme për jetën tonë dhe nga ana tjetër, gjendemi ballë për ballë me një botë të paparashikueshme që nuk korrespondon me idetë tona.

Ky është absurditeti i ekzistencës sonë: është absurde të jesh i arsyeshëm në një botë të paarsyeshme. Kjo çon në problemin tjetër të madh.

Ju mund t'i quani me siguri idetë tuaja për botën "të përjetshme", por ne ende e dimë se jeta jonë do të përfundojë një ditë.

Nëse përbërësit kryesorë të problemit janë arsyeja dhe bota e paarsyeshme, atëherë, thotë Camus, mund të mashtrosh dhe ta shmangësh duke eliminuar njërën nga të dyja.

Mënyra e parë është të injorosh pakuptimësinë e ekzistencës. Në kundërshtim me provat e dukshme, mund të pretendohet se bota është e qëndrueshme dhe të jetojë sipas qëllimeve të largëta (pensionimi, jeta e përtejme, përparimi njerëzor). Sipas Camus, në këtë rast, ne nuk mund të veprojmë lirshëm, sepse veprimet tona janë të lidhura me këto qëllime. Dhe ata më së shpeshti thyhen në një botë të paarsyeshme.

Mënyra e dytë për të shmangur absurditetin është braktisja e arsyetimit të arsyeshëm. Disa filozofë e bëjnë këtë duke e deklaruar arsyen si një instrument të padobishëm (për shembull, Lev Shestov dhe Karl Jaspers). Të tjerë thonë se bota i bindet një plani hyjnor që njerëzit thjesht nuk mund ta kuptojnë (Kierkegaard).

Të dyja këto metoda Camus i konsideron të papranueshme. Por as vetëvrasja nuk është një opsion për një filozof. Nga këndvështrimi i tij, ky është një gjest i dëshpëruar i pranimit përfundimtar të kontradiktës midis mendjes njerëzore dhe botës së paarsyeshme.

Në vend të kësaj, Camus propozon tre gjëra:

• Trazira e vazhdueshme. Filozofi beson se ne duhet të luftojmë gjatë gjithë kohës kundër rrethanave të ekzistencës sonë. Asnjëherë mos e prano humbjen, as vdekjen, edhe pse e dimë se është e pashmangshme. Camus e quan rebelimin e vazhdueshëm të vetmen mënyrë për të qenë i pranishëm në botë.
• Mohimi i lirisë së përjetshme. Në vend që të bëheni skllevër të ideve të përjetshme për botën, ju duhet t'i përmbaheni arsyes, por të jeni të vetëdijshëm për kufizimet e saj dhe ta zbatoni atë në mënyrë fleksibël në çdo situatë specifike. Domethënë të kërkosh lirinë këtu dhe tani, dhe jo në përjetësi.
• Pasioni. Kjo është gjëja kryesore. Ne duhet të duam gjithçka në jetë dhe të përpiqemi ta bëjmë atë sa më të kënaqshme.

Një njeri absurd e di për vdekshmërinë e tij, por ende nuk e pranon atë. Di për kufizimet e mendjes dhe ende e vlerëson atë. Ndjen kënaqësi dhe dhimbje dhe përpiqet t'i përjetojë ato sa më shumë.

Le të kthehemi te Sizifi. Në mitin e lashtë grek, ai shkoi kundër perëndive dhe u ndëshkua për këtë. Ai është i dënuar të shtyjë vazhdimisht një gur përpjetë, i cili bie përsëri dhe përsëri.

Megjithatë, Camus e quan atë të lumtur. Filozofi thotë se Sizifi është modeli i përsosur për ne. Ai nuk ka iluzione për pozicionin e tij dhe pakuptimësinë e tij, por rebelohet kundër rrethanave. Me çdo rënie të re të gurit, ai merr një vendim të ndërgjegjshëm për të provuar përsëri. Ai e shtyn këtë gur pa pushim dhe e kupton se ky është kuptimi i ekzistencës së tij.