Pse truri ynë priret të besojë thashethemet

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-17 04:10

Një fragment nga një libër i një profesori antropologjie se pse njerëzit përhapin informacione të paverifikuara dhe si ka ndikuar evolucioni në të.

Njeriu modern jeton në një fushë të madhe informacioni absolutisht të padobishëm. Mund të përfshijë besëtytni të ndryshme që kalojnë brez pas brezi, besim në magji dhe çdo informacion tjetër që nuk i reziston testit të saktësisë dhe logjikës. Në librin e tij Anatomy of Human Communities, Pascal Boyer e quan këtë fenomen një "kulturë mbeturinash" dhe shpjegon pse njerëzit i perceptojnë informacionet e dyshimta si të besueshme.

Pse keni nevojë për informacion? Një mendje e shëndoshë, besime të çuditshme dhe çmenduri të turmave

Thashethemet dhe njohja e rrezikut

Thashethemet lidhen kryesisht me ngjarje negative dhe shpjegimet e tyre rrëqethëse. Ata komunikojnë se njerëzit synojnë të na dëmtojnë, ose se tashmë është bërë. Ata raportojnë situata që do të çojnë në fatkeqësi nëse nuk veprohet menjëherë. Qeveria është e përfshirë në sulme terroriste ndaj popullatës, mjekët janë përfshirë në një komplot për të fshehur përhapjen e çrregullimeve mendore tek fëmijët, grupet etnike të huaja po përgatisin një pushtim, etj. Thashethemet raportojnë rrezik të mundshëm dhe shumë situata në të cilat mund të jemi në rrezik.

A do të thotë kjo se thashethemet janë të suksesshme sepse janë negative? Psikologët kanë vërejtur prej kohësh se shumë aspekte të njohjes shoqërohen nga të ashtuquajturat paragjykime të negativitetit. Për shembull, kur lexojmë një listë, fjalët me kuptime negative marrin më shumë vëmendje sesa fjalët me ato neutrale ose pozitive.

Faktet negative shpesh përpunohen më me kujdes sesa informacionet pozitive. Përshtypjet negative për personalitetin e një personi tjetër janë më të lehta për t'u formuar dhe më të vështira për t'u hedhur poshtë sesa ato pozitive.

Por të përshkruash këtë tendencë nuk do të thotë të shpjegosh fenomenin. Siç kanë vënë në dukje shumë psikologë, një arsye e mundshme për tendencën për t'i kushtuar vëmendje stimujve negativë mund të jetë se mendjet tona janë të harmonizuara me informacionin rreth rreziqeve të mundshme. Kjo është mjaft e dukshme në rastet e paragjykimit të vëmendjes. Për shembull, sistemet tona ndijore e bëjnë më të shpejtë dhe më të besueshëm njohjen e një merimange midis luleve sesa një lule midis merimangave. Sinjali i rrezikut del në pah, nga i cili mund të konkludohet se sistemet e specializuara janë konfiguruar për të njohur rrezikun.

Si e parashikon mendja e formuar gjatë evolucionit një kërcënim të mundshëm? Pjesë e tij janë sistemet e specializuara të njohjes. Është një ligj evolucionar, imperativ për të gjithë organizmat komplekse, për të monitoruar rreziqet e mundshme në mjedis dhe për të marrë masat e nevojshme paraprake. Nuk është për t'u habitur që sistemet tona të paralajmërimit të rrezikut duket se janë përshtatur për të njohur rreziqet e vazhdueshme për njerëzit, si grabitqarët, pushtimi i alienëve, ndotja, kontaminimi, përçarja publike dhe dëmtimi i pasardhësve. Njerëzit janë të vëmendshëm ndaj këtij lloj informacioni dhe, përkundrazi, priren të injorojnë llojet e tjera të kërcënimeve, edhe nëse ato përbëjnë një rrezik më të madh. Fëmijët janë gjithashtu të prirur të vërejnë kërcënime specifike. Ata shpesh janë indiferentë ndaj burimeve reale të rrezikut, si armët, energjia elektrike, pishinat, makinat dhe cigaret, por fantazitë dhe ëndrrat e tyre janë plot me ujqër dhe përbindësha grabitqarë inekzistente - konfirmim se sistemet tona të njohjes së rrezikut synojnë situata që kanë luajtur një rol të rëndësishëm në evolucion. … Nga rruga, patologjitë e njohjes së rrezikut (fobitë, çrregullimet obsesive-kompulsive dhe stresi post-traumatik) synojnë gjithashtu objektiva specifike, si kafshët e rrezikshme, infeksioni dhe ndotja, grabitqarët dhe armiqtë agresivë, domethënë kërcënimet për mbijetesën në mjedisi i formuar gjatë evolucionit.

Tek njerëzit dhe kafshët, sistemet e njohjes së rrezikut karakterizohen nga një asimetri domethënëse midis sinjaleve të rrezikut dhe sigurisë.

Për njerëzit, sjellja e të cilëve ndikohet shumë nga informacionet e shokëve të tyre, kjo asimetri midis rrezikut dhe sigurisë çon në një pasojë të rëndësishme, domethënë që këshillat paralajmëruese testohen rrallë. Një nga përfitimet e rëndësishme të trashëgimisë kulturore është se ajo na shpëton nga vëzhgimi sistematik i mjedisit për burimet e rrezikut. Ja një shembull i thjeshtë: brez pas brezi të indianëve të Amazonës i kaluan njëri-tjetrit se zhardhokët e kassava, një shumëllojshmëri kasava, janë helmuese dhe bëhen të ngrënshme vetëm kur ngjyhen dhe gatuhen siç duhet. Indianët nuk ndjenin asnjë dëshirë për të eksperimentuar me cianidin që përmban rrënjët e kësaj bime. Është e qartë se marrja e informacionit të bazuar në besim është një fenomen shumë më i gjerë në transmetimin e karakteristikave kulturore - shumica e njohurive teknike kalohen brez pas brezi, pa u testuar shumë qëllimisht. Duke ndjekur recetat e testuara me kohë, njerëzit, si të thuash, falas, duke vepruar si "kalorës të lirë", përdorin njohuritë e grumbulluara nga brezat e mëparshëm. Paralajmërimet kanë një status të veçantë sepse nëse i marrim seriozisht, nuk kemi pse t'i kontrollojmë. Nëse mendoni se kasava e papërpunuar është helmuese, atëherë e vetmja gjë që ju mbetet është të mos provoni pretendimin se kasava është helmuese.

Kjo sugjeron që informacioni i lidhur me rreziqet shpesh konsiderohet i besueshëm, të paktën përkohësisht, si një masë paraprake që nuk është e panevojshme.

Psikologu Dan Fessler krahasoi shkallën në të cilën njerëzit u besojnë deklaratave të formuluara në mënyrë negative, duke përmendur rrezikun (“10% e pacientëve që kanë pësuar sulm në zemër vdesin brenda dhjetë viteve”) ose në një frymë pozitive (“90% e pacientëve që kanë pasur një atak në zemër jeton më shumë se dhjetë vjet ). Edhe pse këto deklarata janë plotësisht ekuivalente, subjektet gjetën deklaratat negative si më bindëse.

Të gjithë këta faktorë inkurajojnë pjesëmarrjen në transmetimin e informacionit për kërcënimet, dhe nga këtu bëhet e qartë pse njerëzit përhapin kaq shumë thashetheme për rrezik të mundshëm. Edhe legjendat urbane jo shumë serioze ndjekin këtë model, shumë prej tyre tregojnë se çfarë ndodh me ata që neglizhojnë kërcënimin e mundshëm. Tregime të frikshme për një grua që nuk i lau kurrë flokët dhe kishte merimangat në flokët e saj, për një dado që tha një qenush të lagur në mikrovalë dhe personazhe të tjerë në legjendat urbane na paralajmërojnë: ja çfarë ndodh nëse nuk e njohim rrezikun që paraqet situatat dhe sendet e përditshme.

Pra, mund të presim që njerëzit janë veçanërisht të etur për të marrë informacione të këtij lloji. Natyrisht, jo gjithmonë gjeneron thashetheme që merren seriozisht, përndryshe informacioni kulturor do të përbëhej vetëm nga këshilla paralajmëruese. Ka disa faktorë që kufizojnë përhapjen e thashethemeve.

Së pari, nëse të gjitha gjërat e tjera janë të barabarta, paralajmërimet e besueshme kanë përparësi ndaj përshkrimeve të situatave të pamundura. Kjo duket e qartë, por në shumicën e rasteve vendos kufizime të rënda në komunikim. Është shumë më e lehtë të bindësh fqinjët se shitësi shet mish të kalbur sesa që ndonjëherë të kthehet në hardhucë. Vini re se dëgjuesi përcakton gjasat ose pamundësinë e mesazhit bazuar në kriteret e tij. Disa njerëz mund të binden lehtësisht për gjërat më të pamundura (për shembull, ekzistenca e kalorësve misterioz, mbjellja e sëmundjeve dhe vdekjes), nëse ata kishin ide të rëndësishme më parë (për shembull, për fundin e botës).

Së dyti, në segmentin e informacionit paralajmërues të paverifikuar (dhe përgjithësisht të pasaktë), kostoja e masave mbrojtëse duhet të jetë relativisht modeste. Në një rast ekstrem, është shumë e lehtë të bindësh njerëzit që të mos e rrethojnë lopën shtatë herë në agim, sepse nuk na kushton asgjë për të ndjekur atë këshillë. Ndërsa zakonisht kërkohen disa kosto, ato nuk duhet të jenë shumë të larta. Kjo shpjegon pse shumë tabu dhe bestytni të zakonshme kërkojnë devijime të lehta nga sjellja normale. Tibetianët anashkalojnë kortenat (stupat budiste) në anën e djathtë, në Gabon, përfaqësuesit e popullit Fang derdhin disa pika nga një shishe e sapohapur në tokë - në të dyja rastet kjo bëhet për të mos ofenduar të vdekurit. Këshillat paralajmëruese shumë të kushtueshme gjithashtu shqyrtohen me kujdes dhe për këtë arsye mund të jenë po aq të përhapura sa këto receta të pavlera.

Së treti, kostoja e mundshme e injorimit të këshillave paralajmëruese, çfarë mund të ndodhë nëse nuk marrim masa paraprake duhet të jetë mjaft serioze që dëgjuesi të aktivizojë sistemin e zbulimit të rrezikut.

Nëse ju thanë se duke rrotulluar stupën në të majtë, teshtitni dhe kjo është pasoja e vetme, mund të shpërfillni rregullin e kalimit të stupave. Fyerja e një paraardhësi ose një hyjni duket të jetë një ofendim shumë më i rëndë, veçanërisht nëse nuk dihet saktësisht se si mund të reagojnë ndaj një sjelljeje të tillë.

Pra, duket se njohja e rrezikut është një fushë në të cilën ne mund të çaktivizojmë mekanizmat tanë të vigjilencës epistemike dhe të udhëhiqemi nga informacioni paralajmërues, veçanërisht nëse një sjellje e tillë po më kushton shumë dhe rreziku i parandaluar është serioz dhe i paqartë.

Pse moralizohet rreziku

Kur diskutohet për kulturën e "plehrave", është shumë e lehtë të ngecesh për një kohë të gjatë në pyetjen "Pse njerëzit (njerëzit e tjerë) besojnë në gjëra të tilla?" Por mund të bëhet një pyetje po aq e rëndësishme: pse njerëzit duan të transmetojnë një informacion të tillë? Pse i tregojnë njëri-tjetrit për grabitësit e penisit dhe rolin e shërbimeve sekrete në përhapjen e epidemisë së HIV-it? Çështja e besimeve dhe besimeve është shumë interesante, por këto të fundit jo gjithmonë luajnë një rol të rëndësishëm në trashëgiminë e karakteristikave kulturore. Po, shumë njerëz i besojnë thashethemet që përhapen, por vetëm ky besim nuk mjafton. Është gjithashtu e nevojshme të merret parasysh dëshira për të përcjellë - pa të, shumë do të prodhonin informacion të pavlefshëm, bosh, por nuk do të gjeneronte as thashetheme dhe as kulturë "plehrash".

Shpesh transmetimi i informacionit me vlerë të ulët shoqërohet me emocione të forta. Njerëzit i shohin jashtëzakonisht të rëndësishme të dhënat për viruset, vaksinat dhe komplotet qeveritare. Përhapësit e mesazheve të tilla përpiqen jo vetëm të përcjellin informacion, por edhe të bindin.

Ata ndjekin reagimin e audiencës së tyre, e konsiderojnë skepticizmin fyes dhe i shpjegojnë dyshimet si qëllime dashakeqe.

Merrni, për shembull, fushatat kundër vaksinimit gjithëpërfshirës të fëmijëve kundër fruthit, shytave dhe rubeolës, të nisura në vitet 1990. në MB dhe SHBA. Njerëzit që përhapin fjalën se vaksinat janë të rrezikshme sepse ato mund të shkaktojnë autizëm tek fëmijët e shëndetshëm, bënë më shumë sesa thjesht folën për rreziqet e perceptuara të vaksinimit. Ata gjithashtu denigruan mjekët dhe biologët, kërkimi i të cilëve ishte në kundërshtim me teorinë kundër vaksinimit. Mjekët injektues u portretizuan si përbindësha që e dinin shumë mirë rrezikun që i vendosnin fëmijët, por që preferonin të merrnin para nga kompanitë farmaceutike. Reagimet e audiencës ndaj mesazheve të tilla shpesh paraqiteshin gjithashtu si një zgjedhje morale. Nëse jeni dakord me shumicën e mjekëve se kostoja e mbrojtjes kolektive të dhënë nga vaksinimet masive mund të jetë efekte anësore të vogla, atëherë ju jeni në anën e kriminelëve.

Pse besimet tona janë kaq shumë të moralizuara? Përgjigja e qartë është se vlera morale e përhapjes së një mesazhi dhe perceptimi i tij varet drejtpërdrejt nga informacioni i transmetuar. Nëse besoni se qeveria u përpoq të shfaroste grupe të caktuara etnike ose ndihmoi në planifikimin e sulmeve terroriste kundër popullatës, ose se mjekët i helmojnë me qëllim fëmijët me vaksina, nuk do të përpiqeshit ta bënit publike dhe të bindni sa më shumë njerëz që keni të drejtë?

Por ndoshta ky është një nga ato shpjegime vetë-shpjeguese që ngre më shumë pyetje sesa përgjigje. Për të filluar, lidhja midis bindjes dhe nevojës për të bindur të tjerët mund të mos jetë aq e drejtpërdrejtë sa mendohet zakonisht. Psikologu social Leon Festinger, i njohur për punën e tij mbi kultet mijëvjeçare, vërejti se në rastet kur fundi i botës nuk vinte në kohë, besimi origjinal në dukje i rremë nuk dobësohej, por forcoi aderimin e anëtarëve të grupit ndaj kulti mijëvjeçar. Por pse? Festinger e shpjegoi këtë me faktin se njerëzit kërkojnë të shmangin disonancën konjitive, domethënë tensionin që lind midis dy pozicioneve të papajtueshme - që profeti kishte të drejtë dhe se profecia e tij nuk ishte e justifikuar. Sidoqoftë, kjo nuk shpjegon një nga karakteristikat kryesore të kulteve mijëvjeçare - faktin që profecitë e dështuara çojnë jo vetëm në përpjekje për të justifikuar dështimin (që do të mjaftonte për të minimizuar disonancën), por edhe në dëshirën për të rritur madhësinë e grupit.. Ky efekt i disonancës manifestohet kryesisht në ndërveprimet me njerëz jashtë grupit dhe kërkon një shpjegim.

Mund të ia vlen të bëni një hap prapa dhe t'i shikoni të gjitha këto nga një këndvështrim funksional, duke supozuar se sistemet mendore dhe aspiratat synojnë zgjidhjen e problemeve adaptive. Nga ky pozicion, nuk është e qartë pse mendja jonë kërkon të shmangë disonancën konjitive, nëse mospërputhja midis realitetit të vëzhguar dhe ideve të dikujt tjetër është informacion i rëndësishëm. Atëherë ia vlen të pyesim pse reagimi ndaj dështimit të dukshëm është të fitosh sa më shumë njerëz që të jetë e mundur.

Fenomeni bëhet më i qartë kur e shikon nga këndvështrimi i proceseve të koalicionit dhe mbështetjes së grupit të përshkruar në Kapitullin 1.

Njerëzit kanë nevojë për mbështetjen e shoqërisë dhe duhet të përfshijnë të tjerët në veprime kolektive, pa të cilat mbijetesa individuale është e pamundur.

Pjesa më e rëndësishme e këtij tipari psikologjik evolucionar është aftësia dhe dëshira jonë për menaxhim efektiv të koalicionit. Prandaj, kur njerëzit përcjellin informacione që mund të bindin të tjerët për t'u bashkuar në ndonjë veprim, duhet të përpiqet të kuptohet në kuptimin e përfshirjes në një koalicion. Kjo do të thotë, duhet pritur që një pjesë e rëndësishme e motivimit do të jetë dëshira për të bindur të tjerët që të bashkohen në një lloj veprimi të përbashkët.

Kjo është arsyeja pse moralizimi i mendimit të dikujt mund të duket intuitivisht i pranueshëm për shumë njerëz. Në të vërtetë, psikologët evolucionarë si Rob Kurtzban dhe Peter DeChioli, si dhe John Tubi dhe Leda Cosmides, kanë vënë në dukje se, në shumë situata, intuitat dhe ndjenjat morale shihen më së miri në termat e mbështetjes dhe përfshirjes. Është e vështirë të vërtetosh dhe vëzhgosh këtë, por ideja kryesore është e thjeshtë dhe lidhet qartë me dinamikën e përhapjes së thashethemeve. Siç theksojnë Kurtzban dhe DeChioli, në çdo rast të shkeljes morale, përfshihen jo vetëm autori dhe viktima, por edhe një palë e tretë - njerëz që miratojnë ose dënojnë sjelljen e autorit, mbrojnë viktimën, vendosin gjobë ose dënim, refuzojnë. për të bashkëpunuar, etj. njerëzit janë të interesuar të bashkohen me anën që ka më shumë gjasa të tërheqë mbështetës të tjerë. Për shembull, nëse dikush merr një pjesë të madhe të një vakti të përbashkët, vendimi i fqinjit për të injoruar ose ndëshkuar shkelësin e rregullave ndikohet nga idetë se si të tjerët mund të reagojnë ndaj asaj sjelljeje të keqe. Kjo do të thotë se ndjenja morale e lidhur me paligjshmërinë relative të një sjelljeje të caktuar lind automatikisht dhe merret kryesisht nga njerëzit e tjerë. Me fjalë të tjera, çdo ndërmjetës, bazuar në emocionet e tij, mund të parashikojë reagimet e tjetrit. Meqenëse njerëzit presin të gjejnë marrëveshje, të paktën në terma të përgjithshëm, përshkrimi i situatës nga një këndvështrim moral do të çojë në një opinion konsensus dhe jo në një interpretim të ndryshëm të mundshëm të asaj që po ndodh.

Njerëzit priren të dënojnë anën që ata e perceptojnë si shkelës dhe janë me viktimën, pjesërisht sepse ata supozojnë se të gjithë të tjerët do të bëjnë të njëjtën zgjedhje.

Nga ky këndvështrim, moralizimi i sjelljes së njerëzve të tjerë është një mjet i shkëlqyer për koordinimin shoqëror të nevojshëm për veprim kolektiv. Në mënyrë të përafërt, pohimi se sjellja e dikujt është moralisht e papranueshme çon në konsensus më shpejt sesa deklarata se personi po sillet në një mënyrë të tillë nga injoranca. Kjo e fundit mund të nxisë diskutimin e provave dhe veprimeve të kryera nga autori dhe ka më shumë gjasa të prishë marrëveshjen e përgjithshme sesa ta forcojë atë.

Nga kjo mund të konkludojmë se idetë tona të përditshme për të ashtuquajturat panik moral - shpërthime të pajustifikuara frike dhe dëshirë për të çrrënjosur "të keqen" - mund të jenë të rreme ose të paktën larg përfundimit. Çështja nuk është, ose jo vetëm, që njerëzit janë të bindur se janë bërë gjëra të tmerrshme dhe vendosin: është e nevojshme të thërrasim pjesën tjetër për të ndalur të keqen. Ndoshta një faktor tjetër është në punë: shumë në mënyrë intuitive (dhe, natyrisht, në mënyrë të pandërgjegjshme) zgjedhin besime që potencialisht tërheqin njerëz të tjerë për shkak të përmbajtjes së tyre moralizuese. Prandaj, kultet mijëvjeçare, me profecitë e tyre të paplotësuara, janë vetëm një rast i veçantë i një fenomeni më të përgjithshëm, në të cilin dëshira për të fituar luan një rol të madh në mënyrën se si njerëzit kuptojnë besimet e tyre. Me fjalë të tjera, ne i zgjedhim besimet tona paraprakisht në një mënyrë intuitive, dhe ato që nuk mund të tërheqin të tjerët thjesht nuk i konsiderojnë intuitive dhe tërheqëse.

Nga ky shpjegim spekulativ nuk del se njerëzit që përhapin thashetheme janë domosdoshmërisht manipulues cinikë.

Në shumicën e rasteve, ata nuk janë të vetëdijshëm për proceset mendore që e bëjnë veten dhe të tjerët të përgjigjen kaq fort ndaj përshkrimeve moralizuese të sjelljes dhe ka shumë të ngjarë të marrin mbështetje. Paraardhësit tanë evoluan si kërkues të mbështetjes nga të tjerët dhe, për rrjedhojë, si rekrutues, kështu që ne mund t'i drejtojmë veprimet tona drejt një bashkëpunimi efektiv me njerëzit e tjerë pa e ditur as këtë. Për më tepër, nuk duhet menduar se apele të tilla ndaj moralit janë pa ndryshim të suksesshme. Moralizimi mund të lehtësojë rekrutimin, por nuk garanton sukses.

Pascal Boyer është një psikolog dhe antropolog evolucionar që studion shoqëritë njerëzore. Ai beson se sjellja jonë varet kryesisht nga mënyra se si evoluuan paraardhësit tanë. Duke eksploruar përparimet më të fundit në psikologji, biologji, ekonomi dhe shkenca të tjera, ai shpjegon në librin e tij të ri Anatomy of Human Communities se si lindin fetë, çfarë është familja dhe pse njerëzit priren të besojnë në parashikimet pesimiste për të ardhmen.