Pse kompromisi është i rrezikshëm?

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-17 04:10

Pas ngurrimit për të ndihmuar në rast urgjence është diçka më e vështirë se indiferenca.

A do ta ndaloni personin që qëndron në buzë të urës? Pasi jeni dëshmitar i një krimi, a do ta ndihmoni viktimën? Pasi të keni marrë udhëzime nga eprorët tuaj që bien ndesh me kërkesat etike, a do të refuzoni t'i zbatoni ato? Përgjigja nuk është aq e qartë.

Lifehacker publikon një fragment të kapitullit “Dhe nuk thashë asgjë. Shkenca e pajtimit "nga libri" Psikologjia e së keqes "nga psikologia e Kolegjit Universitar në Londër Julia Shaw nga Botuesi Alpina. Në të, autori flet për natyrën e pajtimit dhe rreziqet e tij duke përdorur shembullin e regjimit nazist në Gjermani, terrorizmin dhe krimin.

Kur Hitleri erdhi në pushtet, ai kishte shumë mbështetës. Midis tyre ishte një pastor i flaktë antisemit - protestant Martin Niemöller Garber, M. ‘’ First They Came’’: poema e protestave. Atlantiku, 29 janar 2017. Megjithatë, me kalimin e kohës, Niemöller e kuptoi dëmin që po shkaktonte Hitleri dhe në vitin 1933 ai iu bashkua një grupi opozitar të përbërë nga përfaqësues të klerit - Unioni i Pastorëve të Jashtëzakonshëm (Pfarrernotbund). Për këtë, Niemöller përfundimisht u arrestua dhe u dërgua në një kamp përqendrimi, ku, pavarësisht gjithçkaje, ai mbijetoi.

Pas luftës, ai foli hapur për bashkëfajësinë e qytetarëve në Holokaust. Gjatë kësaj kohe, ai shkroi një nga poezitë më të famshme të protestës, ku flitej për rreziqet e apatisë politike. (Vini re se historia e tekstit të poemës është komplekse, Niemoller nuk e shkroi kurrë versionin përfundimtar, duke përmendur grupe të ndryshme në varësi të kujt foli, dhe unë jap një nga versionet e supozuara të modifikuara).

Së pari ata erdhën për socialistët, dhe unë nuk thashë asgjë -

Në fund të fundit, unë nuk jam socialist.

Pastaj ata erdhën për anëtarët e sindikatës, dhe unë nuk thashë asgjë -

Në fund të fundit, unë nuk jam anëtar i sindikatës.

Pastaj ata erdhën për hebrenjtë dhe unë nuk thashë asgjë -

Unë nuk jam një çifut.

Pastaj ata erdhën për mua - dhe nuk mbeti askush, për të ndërmjetësuar për mua.

Kjo është një deklaratë e hidhur. Sipas meje, tregon se sa e rrezikshme është të pretendosh se nuk na shqetësojnë problemet e shoqërisë. Flet për bashkëfajësinë, e cila shkon paralelisht me indiferencën. Dhe na bën të pyesim veten pse shpesh jemi joaktivë kur njerëzit rreth nesh vuajnë.

Dilemat hipotetike etike mund t'u përgjigjemi me indinjatë morale. Mund të mendojmë se nëse një udhëheqës i dhunshëm ksenofobik përpiqet të vijë në pushtet, ne do të mbrojmë vlerat tona. Se ne kurrë nuk mund të përfshiheshim në shtypjen sistematike të hebrenjve, ose myslimanëve, ose grave, ose pakicave të tjera. Se nuk do ta lëmë historinë të përsëritet.

Një milion bashkëpunëtorë

Por edhe historia edhe shkenca e vënë në dyshim këtë. Në vitin 2016, duke thyer betimin për heshtje të bërë 66 vjet më parë, sekretari 105-vjeçar i Joseph Goebbels i tha Connolly-t, K. ‘Sekretari 105-vjeçar i Joseph Goebbels’. The Guardian, 15 gusht 2016.: "Njerëzit sot thonë se do t'i kishin kundërshtuar nazistët - dhe unë besoj se ata janë të sinqertë, por më besoni, shumica prej tyre nuk do ta bënin." Joseph Goebbels ishte ministri i propagandës së Rajhut të Tretë gjatë kohës së Hitlerit dhe ai ndihmoi në nxitjen e luftës së nazistëve. Goebbels thjeshtoi zbatimin e veprimeve që konsideroheshin të këqija pothuajse në të gjithë botën; kur u bë e qartë se Lufta e Dytë Botërore ishte e humbur, ai kreu vetëvrasje me gruan e tij, pasi kishte vrarë më parë gjashtë fëmijët e tij - duke i helmuar me cianid kaliumi.

Veprat monstruoze të kryera nga njerëz të udhëhequr nga ideologjia është një gjë, por bashkëfajësia e gjermanëve "të zakonshëm" në Holokaust ishte përtej të kuptuarit të askujt.

Shkencëtarët vendosën të hetojnë se si e gjithë popullsia e vendit mund të përfshihej në makth. Milgrami doli me eksperimentet e tij të famshme (të cilat i diskutova në kapitullin 3) pas gjyqit të vitit 1961 të një prej personave përgjegjës për marrjen e "vendimit përfundimtar". - Përafërsisht. ed."SS Obersturmbannfuehrer (nënkoloneli) Adolf Eichmann, i cili u bë i famshëm për pretendimin se ai ishte" vetëm duke ndjekur urdhrat "kur dërgoi hebrenjtë në vdekjen e tyre - ashtu si nazistët e tjerë të rangut të lartë gjatë gjyqeve të Nurembergut disa vjet më parë.

“A mund të jetë që Eichmann dhe miliona bashkëpunëtorët e tij në Holokaust po ndiqnin vetëm urdhrat? - pyeti Milgram S. Nënshtrimi ndaj autoritetit: Një pikëpamje shkencore e pushtetit dhe moralit. - M.: Alpina non-fiction, 2016. nga pyetja e Milgram. - A mund t'i quajmë të gjithë bashkëpunëtorë?

Kush përfshihej në këtë “milion bashkëfajtorë”? Dhe a ishte vetëm një milion? Kur diskutojmë kompleksitetin e jetës në Gjermaninë naziste, duhet të theksojmë modelet e ndryshme të sjelljes që lejuan që ato krime të rënda të realizoheshin. Ndër ata që kryen Holokaustin, grupi më i madh përbëhej nga vëzhgues: ata që nuk besonin në ideologji, nuk ishin anëtarë të partisë naziste, por panë ose dinin për mizoritë dhe nuk ndërhynin në asnjë mënyrë.

Vëzhguesit nuk ishin vetëm në Gjermani, por në të gjithë botën.

Pastaj ka nga ata që iu nënshtruan fjalimeve të zjarrta, gjykuan se spastrimi etnik do të ndihmonte për ta bërë botën një vend më të mirë dhe vepruan në përputhje me bindjet e tyre. Së fundi, kishte nga ata që nuk besonin në ideologjinë naziste, por nuk shihnin zgjidhje tjetër veçse t'i bashkoheshin partisë, ose besonin se ky vendim do të jepte avantazhe personale. Disa nga ata që u sollën në mënyrë të papërshtatshme me bindjet e tyre, "duke ndjekur urdhra", vranë të tjerë, por shumë nuk vepruan drejtpërdrejt: ishin administratorë, autorë propagande apo politikanë të thjeshtë, por jo drejtpërdrejt vrasës.

Milgram ishte më i interesuar në Milgram, S. "Rreziqet e bindjes". Harper's, 12 (6) (1973). i fundit nga të gjitha këto lloje, ai donte të kuptonte "si qytetarët e zakonshëm mund të dëmtonin një person tjetër vetëm sepse u urdhëruan". Vlen të kujtojmë shkurtimisht teknikën e përshkruar në Kapitullin 3: pjesëmarrësve u pyetën Milgram, S. ‘Studimi i sjelljes së bindjes’. Journal of Abnormal and Social Psychology, 67 (4) (1963), f. 371. për të tronditur një person (siç besonin, një vullnetar tjetër i ulur në një dhomë ngjitur), duke i intensifikuar goditjet, siç u dukën, deri në vdekjen e tij.

Eksperimentet e Milgram-it mund të jenë një temë e çuditshme në librat e njohur psikologjikë, por unë po i sjell këtu sepse ato ndryshuan rrënjësisht mënyrën se si shkencëtarët dhe shumë të tjerë e shohin aftësinë njerëzore për pajtim. Këto eksperimente dhe versionet e tyre moderne tregojnë ndikimin e fuqishëm që kanë tek ne figurat e pushtetit. Por ky hulumtim është kritikuar. Sepse ata ishin shumë realistë dhe sepse nuk ishin mjaft realistë. Nga njëra anë, disa pjesëmarrës mund të jenë traumatizuar nga realizmi i asaj që po ndodh, duke besuar se kanë vrarë dikë. Nga ana tjetër, subjektet individuale mund të kishin marrë me mend se dhimbja nuk ishte e vërtetë, duke pasur parasysh se ata po merrnin pjesë në eksperiment dhe ndoshta shkuan më tej se sa në jetën reale.

Për të kapërcyer këto probleme, studiuesit janë përpjekur disa herë Burger, J. M. 'Përsëritja e Milgramit: do t'i binden njerëzit ende sot?' Psikologu Amerikan, 64 (1) (2009), f. 1; dhe Doliñski, D., Grzyb, T., Folwarczny, M., Grzybała, P.,. … … & Trojanowski, J. 'A do të bënit një goditje elektrike në 2015? Bindja në paradigmën eksperimentale të zhvilluar nga Stanley Milgram në 50 vitet pas studimeve origjinale. Shkenca Sociale Psikologjike dhe Personaliteti, 8 (8) (2017), f. 927-33. riprodhoni pjesërisht eksperimentet e Milgram-it dhe ia dolën mbanë: çdo herë ata morën rezultate të ngjashme në fushën e nënshtrimit ndaj autoritetit.

Nëse mendoni se kemi mësuar mësimin tonë sot dhe jemi më në gjendje t'u rezistojmë udhëzimeve të rrezikshme, për fat të keq e keni gabim.

Sipas Caspar, E. A., Christensen, J. F., Cleeremans, A., & Haggard, P. "Detyrimi ndryshon ndjenjën e lirisë në trurin e njeriut". Biologjia aktuale, 26 (5) (2016), f. 585-92. neuroshkencëtari Patrick Haggard, i cili përsëriti pjesërisht eksperimentin e Milgramit në vitin 2015, njerëzit që u udhëzuan ta bënin këtë kishin më shumë gjasa të tronditnin (dhe nuk pretendonin) pjesëmarrësin tjetër. “Rezultatet sugjerojnë se ata që i binden urdhrave mund të ndihen më pak përgjegjës për rezultatin e veprimeve të tyre: ata nuk pretendojnë vetëm se ndihen më pak të përgjegjshëm. Njerëzit duket se distancohen në një farë mënyre nga pasojat kur i binden udhëzimeve "Zbatimi i urdhrave na bën të ndihemi më pak të përgjegjshëm". UCL News, 18 shkurt 2016. ". Kuptimi i bindjes në dukje të pakufizuar ndaj autoritetit dhe kompromisi mund të shpjegojë fatkeqësitë në shkallë të gjerë, por kurrë nuk duhet t'i justifikojë ato.

Duhet të jemi të kujdesshëm që të mos ia delegojmë moralin burimeve të jashtme, duhet të përballemi me autoritetet që na kërkojnë ose na inkurajojnë të bëjmë atë që duket e papërshtatshme. Një herë tjetër, kur pritet të bëni atë që duket se është e gabuar, mendoni për këtë dhe gjykoni nëse do ta konsideronit të përshtatshme nëse askush nuk do t'ju urdhëronte. Po kështu, sa herë që e gjeni veten duke rënë dakord me një kulturë që degradon rëndë pozitën e një grupi të zgjedhur njerëzish, flisni dhe rezistoni dëshirës për të bërë atë që bëjnë të gjithë të tjerët.

Vritni Kittin

Le të mendojmë se çfarë do të thotë të jesh bashkëpunëtor në një vepër të keqe, dhe jo agjent aktiv. Çfarë do të bënit nëse do të shihnit një person që do të hidhej nga një urë? Apo qëndroni në buzë të një çatie rrokaqiell? Vraponi drejt trenit? Unë jam i sigurt që ju mendoni se ju do të ndihmoni. Ne u përpoqëm t'ju bindim. Mënyra se si i përgjigjemi manifestimeve shoqërore të dhunës, reale apo të pritshme, na tregon shumë për cilësitë njerëzore.

Në vitin 2015, antropologia Francis Larson mbajti një leksion në të cilin gjurmoi zhvillimin e akteve publike të dhunës, kryesisht prerje koke. Ajo raportoi se prerja e kokave publike nga shteti, dhe së fundmi nga grupet terroriste, kishte qenë prej kohësh një spektakël. Në pamje të parë, kur shikuesi vëzhgon këtë ngjarje, ai luan një rol pasiv, por në fakt gabimisht ndjen se i është hequr përgjegjësia. Mund të na duket se nuk kemi të bëjmë me të, por jemi ne që aktit mizor i japim kuptimin e dëshiruar.

Shfaqja teatrale nuk mund të arrijë efektin e synuar pa një audiencë, dhe për këtë arsye aktet publike të dhunës gjithashtu kanë nevojë për spektatorë.

Sipas LaMotte, S. "Psikologjia dhe neuroshkenca e terrorizmit". CNN, 25 mars 2016. nga kriminologu John Horgan, i cili ka studiuar terrorizmin për dekada të tëra, “Kjo është luftë psikologjike … Luftë e pastër psikologjike. Ata nuk duan të na trembin apo të na provokojnë në reagime të tepruara, por duan të jenë gjithmonë të pranishëm në ndërgjegjen tonë, në mënyrë që të besojmë: ata nuk do të ndalen para asgjëje”.

Në një zinxhir përgjegjësie në rënie, çdo hallkë është e rëndësishme. Le të themi se një terrorist shkakton një lloj dëmi dhe bën një video në lidhje me të, me një qëllim specifik - të tërheqë vëmendjen. Ai transmeton video për mediat që e publikojnë. Ne si shikues klikojmë në link dhe shikojmë mesazhin. Nëse një lloj i caktuar video bëhet veçanërisht i popullarizuar, ata që e kanë bërë kuptojnë se kjo është ajo që funksionon më mirë (tërheq vëmendjen), dhe nëse duan vëmendjen tonë, atëherë duhet të bëjnë më shumë. Edhe nëse ky është rrëmbimi i avionëve, përplasja e një turme me një kamion ose një shfaqje e egër e forcës në zonat e konfliktit.

A je zuzar nëse e shikon këtë në ueb? Ndoshta jo. Por, ndoshta, ju po i ndihmoni terroristët të arrijnë atë që duan, domethënë të përhapin gjerësisht mesazhin e tyre politik. Unë ju këshilloj që të jeni një konsumator i ndërgjegjshëm i raportimit të terrorizmit dhe të kuptoni ndikimin në jetën reale të rritjes së shikimeve.

Dështimi për të parandaluar ose dekurajuar veprime të dëmshme mund të jetë po aq imorale sa edhe kryerja e tyre drejtpërdrejt.

Kjo lidhet drejtpërdrejt me efektin e kalimtarit. Hulumtimi i tij filloi në përgjigje të çështjes Kitty Genovese të vitit 1964. Brenda gjysmë ore, Genovese u vra në derën e shtëpisë së saj në Nju Jork. Shtypi mbuloi gjerësisht vrasjen, duke pretenduar se ishin rreth 38 dëshmitarë që dëgjuan ose panë sulmin, por nuk ndërhynë për të ndihmuar gruan ose për të thirrur policinë. Kjo i shtyu shkencëtarët të kërkonin një shpjegim për Dowd, M. '20 vjet pas vrasjes së Kitty Genovese, pyetja mbetet: pse? 'The New York Times, 12 mars 1984. Kjo sjellje është quajtur sindroma Genovese ose efekti i rastit.. New York Times, gazeta që raportoi historinë, më vonë u akuzua për ekzagjerim të madh nga gazetarët McFadden, R. D. "Winston Moseley, i cili vrau Kitty Genovese". New York Times, 4 prill 2016.numri i dëshmitarëve. Sidoqoftë, ky incident nxiti një pyetje kurioze: pse njerëzit "të mirë" ndonjëherë nuk bëjnë asgjë për të ndaluar veprat e liga?

Në punimin e parë kërkimor mbi këtë temë, psikologët socialë John Darley dhe Bibb Latane shkruan: “Predikuesit, profesorët dhe komentuesit e lajmeve kanë kërkuar arsye për këtë mosndërhyrje në dukje të paturpshme dhe çnjerëzore. Ata arritën në përfundimin Darley, J. M., & Latané, B. "Ndërhyrja e vëzhguesve në emergjenca: ndryshimi i përgjegjësisë". Journal of Personality and Social Psychology, 8 (1968), f. 377-83. se është ose 'prishje morale', 'dehumanizim i provokuar nga mjedisi urban', ose 'tjetërsim', 'anomi' ose 'dëshpërim ekzistencial'”. Por Darley dhe Latane nuk u pajtuan me këto shpjegime dhe argumentuan se "nuk është apatia dhe indiferenca që përfshihen, por faktorë të tjerë".

Nëse do të merrnit pjesë në këtë eksperiment të famshëm, do të përjetonit sa vijon. Pa ditur asgjë për thelbin e studimit, vini në një korridor të gjatë me dyer të hapura që të çojnë në dhoma të vogla. Një laborant ju përshëndet dhe ju çon në një nga dhomat, ju vendos në tavolinë. Ju jepen kufje dhe një mikrofon dhe ju kërkohet të dëgjoni udhëzimet.

Duke vendosur kufjet, dëgjon zërin e eksperimentuesit, ai të shpjegon se është i interesuar të mësojë për problemet personale me të cilat përballen studentët e universitetit. Ai thotë se duhen kufje për të ruajtur anonimitetin, pasi do të komunikoni me studentë të tjerë. Studiuesi do t'i shikojë shënimet e përgjigjeve më vonë dhe për këtë arsye nuk do t'i dëgjojë pjesëmarrësit të flasin me radhë për veten e tyre. Të gjithë do të kenë akses në mikrofon për dy minuta, kohë gjatë së cilës të tjerët nuk do të mund të flasin.

Ju dëgjoni pjesëmarrës të tjerë që tregojnë histori se si u mësuan me Nju Jorkun. Ju ndani tuajat. Dhe tani radha e pjesëmarrësit të parë vjen përsëri. Ai shqipton disa fjali dhe më pas fillon të flasë me zë të lartë dhe jo koherent. Ju dëgjoni:

Unë … um … mendoj se kam nevojë … dikë … uh-uh … ndihmë uh … më lutem, um-u … serioz … gjyq-b-faj, dikush, oh-h - shumë pyes … pp-sepse … ah … um-me su … shoh diçka dhe-dhe-dhe-dhe … kam vërtet nevojë për ndihmë, ju lutem, ppp -Ndihmë, dikë-nn-ndihmë, ndihmë oo-oo-oo-oo … [gulçim] … po oo-oo-oo-po vdes, s-oo-u-oo-dorogi [mbyt., heshtje].

Meqenëse është radha e tij për të folur, nuk mund t'i pyesni të tjerët nëse kanë bërë diçka. Ju jeni vetëm. Dhe megjithëse nuk e dini, koha për të menduar është duke u numëruar. Pyetja është se sa kohë do t'ju duhet të dilni nga dhoma dhe të telefononi për ndihmë. Nga ata që menduan se vetëm dy ishin të përfshirë në eksperiment (ai dhe personi me konvulsione), 85% shkuan për ndihmë para përfundimit të konfiskimit, mesatarisht 52 sekonda. Ndër ata që ishin të sigurt se ishin tre pjesëmarrës, 62% ndihmuan deri në fund të sulmit, i cili zgjati mesatarisht 93 sekonda. Nga ata që menduan se kaseta kishte dëgjuar gjashtë, 31% ndihmuan para se të ishte tepër vonë, dhe iu deshën mesatarisht 166 sekonda.

Pra, situata është jashtëzakonisht realiste. (A mund ta imagjinoni se si shkencëtarët duhet të bindin komitetin e etikës?) Ekspertët shkruajnë: "Të gjithë pjesëmarrësit, pavarësisht nëse ndërhynë apo jo, besuan se sulmi ishte real dhe serioz." Megjithatë, disa nuk e raportuan atë. Dhe kjo nuk është aspak apati. "Përkundrazi, ata dukeshin më të shqetësuar emocionalisht se ata që raportuan një emergjencë." Studiuesit argumentojnë se mosveprimi buronte nga një lloj paralize e vullnetit, njerëzit ngecnin midis dy opsioneve të këqija: potencialisht duke e tepruar dhe duke prishur eksperimentin, ose duke u ndjerë në faj për mosreagimin.

Disa vjet më vonë, në 1970, Latané dhe Darley sugjeruan Latané, B., & Darley, J. M. Kalimtari që nuk përgjigjet: Pse nuk ndihmon ai? New York: Appleton-Century-Crofts, 1970. Një model psikologjik me pesë hapa për të shpjeguar këtë fenomen. Ata argumentuan se për të ndërhyrë, një dëshmitar duhet 1) të vërejë një situatë kritike; 2) besoni se situata është urgjente; 3) të ketë ndjenjën e përgjegjësisë personale; 4) besoj se ka aftësi për të përballuar situatën; 5) vendosni për ndihmë.

Kjo do të thotë, nuk është indiferenca ajo që ndalet. Është një kombinim i tre proceseve psikologjike. E para është shpërndarja e përgjegjësisë, ku mendojmë se kushdo në grup mund të ndihmojë, ndaj pse të jemi ne. E dyta është frika nga gjykimi, pra frika nga gjykimi kur veprojmë në publik, frika nga siklet (sidomos në Britani!). E treta është injoranca pluraliste, një tendencë për t'u mbështetur në reagimet e të tjerëve kur vlerësohet ashpërsia e një situate: nëse askush nuk po ndihmon, mund të mos jetë e nevojshme. Dhe sa më shumë dëshmitarë, aq më pak të prirur jemi zakonisht për të ndihmuar një person.

Në vitin 2011, Peter Fischer dhe kolegët shqyrtuan Fischer, P., Krueger, J. I., Greitemeyer, T., Vogrincic, C.,. … … & Kainbacher, M. "Efekti i rastit: një rishikim meta-analitik mbi ndërhyrjen e kalimtarëve në urgjenca të rrezikshme dhe jo të rrezikshme". Buletini Psikologjik, 137 (4) (2011), f. 517-37. kërkime në këtë fushë gjatë 50 viteve të fundit, të cilat përfshinin të dhëna mbi reagimet e 7700 pjesëmarrësve në versionet e modifikuara të eksperimentit origjinal - disa e morën atë në laboratorë dhe disa në jetën reale.

Pesëdhjetë vjet më vonë, ne jemi ende të prekur nga numri i dëshmitarëve. Sa më shumë njerëz pranë vendit të krimit, aq më shumë ka gjasa që ne t'i injorojmë viktimat.

Por studiuesit zbuluan gjithashtu se në rastet e kërcënimit fizik, ndërsa autori është ende në vend, njerëzit kanë më shumë gjasa të ndihmojnë, edhe nëse ka shumë dëshmitarë. Prandaj, studiuesit shkruajnë: “Ndërsa kjo meta-analizë tregon se prania e dëshmitarëve zvogëlon gatishmërinë për të ndihmuar, situata nuk është aq e tmerrshme sa besohet zakonisht. Efekti i kalimtarit është më pak i theksuar në raste urgjente, gjë që jep shpresë për të marrë ndihmë kur është vërtet e nevojshme, edhe nëse është i pranishëm më shumë se një kalimtar.

Ashtu si me Kitty Genovese, mosndërhyrja e dëshmitarëve është e kuptueshme. Por të mos bësh asgjë mund të jetë po aq imorale sa dëmtimi. Nëse e gjeni veten në një situatë ku shihni se diçka e rrezikshme ose e gabuar po ndodh, merrni masa. Mundohuni të ndërhyni, ose të paktën raportoni. Mos mendoni se të tjerët do ta bëjnë për ju, ata mund të arsyetojnë të njëjtën gjë dhe pasojat do të jenë fatale. Në disa vende, mos raportimi i një krimi konsiderohet një krim më vete. Mendoj se ideja që qëndron pas ligjit të raportimit të detyrueshëm është e saktë: nëse dini për një krim, mund të mos jeni duke e kryer personalisht, por kjo nuk do të thotë se jeni mbi dyshimin.

Julia Shaw është një oficere kriminale në Departamentin e Psikologjisë në University College London. Ajo jep mësim në seminare trajnimi për policinë dhe ushtrinë dhe është një anëtare themeluese e Spot, një kompani e raportimit të ngacmimeve në vendin e punës. Në librin e saj, Psikologjia e së Keqes, ajo eksploron arsyet pse njerëzit bëjnë gjëra të tmerrshme dhe na fton të spekulojmë për problemet që zakonisht janë të heshtura.